El fenómeno de las supuestas apariciones de la Virgen en Medjugorje se refiere a los acontecimientos que comenzaron el 24 de junio de 1981 en la parroquia de Santiago en Medjugorje, administrada por los padres Franciscanos, en Herzegovina, diócesis de Mostar, en la antigua Yugoslavia, hoy Bosnia-Herzegovina (...) El 21 de julio del mismo año, monseñor Pavao Zanic, obispo de Mostar, se reunió con los seis videntes, quienes le contaron acerca de su experiencia. El obispo queda convencido y declara que los niños no están mintiendo (...) Más tarde, el diecinueve de noviembre de 1983, Monseñor Zanic envía un informe confidencial a la entonces Congregación para la Doctrina de la Fe sobre la supuesta aparición de María, expresando fuertes dudas al respecto.
Así hablaba Armando Mateo, el secretario de la Sección Doctrinal del Dicasterio para la Doctrina de la Fe, durante la rueda de prensa del pasado 19 de septiembre para la presentación de la declaración del Dicasterio acerca de Medjugorje.
Para el propósito de la propia rueda de prensa, unos pocos datos fueron suficientes, ya que lo que se pretendía iluminar era la decisión de otorgar el “Nihil obstat”. Sin embargo, para ampliar el horizonte del entendimiento vendrá bien profundizar un poquito más en el contexto de Medjugorje.
Hay que hacer un largo viaje en el tiempo, en concreto hasta más o menos el año 1219. En aquel tiempo, san Francisco de Asís se estableció en torno a Siria, Palestina y Egipto, quedándose durante un año y medio, intentando negociar la paz entre el sultán Malik al-Kamil y los cruzados cristianos. A partir de entonces, comenzó a regularse el envío de misioneros a tierras de no creyentes para animar al seguimiento de Jesús sin que ello tuviera que hacerse a golpe de espada.
Algo más tarde, la Orden Franciscana llegó a tierras eslavas y se estableció en lo que hoy es Bosnia-Herzegovina, en aquel entonces bastión de la Iglesia Ortodoxa y de los bogomilos. En caso de que este nombre te resulte extraño, baste decir que se trataba de un grupo de cristianos considerados herejes. Entre otras muchas cosas, afirmaban que Cristo no había nacido físicamente, ya que Dios no podía materializarse de ninguna manera. Por tanto, el cuerpo de Jesús no era algo físico, sino espiritual. Y de ello deducían que Jesús solo sufrió en la cruz de forma aparente, ya que su cuerpo no poseía atributos físicos. De hecho, los frailes escribieron al papa acusando al rey de no perseguir lo suficiente a este grupo de herejes.
Hacia 1352, los franciscanos habían jugado un papel muy importante en la evangelización y la expansión de la fe católica entre los cristianos bosnios, los husitas y los ortodoxos en Hungría y Croacia.
Cuando más tarde se produjo la invasión turca de mano de los otomanos hacia el 1460, el franciscano Anđeo Zvizdović fue el responsable de conseguir un acuerdo por el que los franciscanos tenían permitido mantener su libertad religiosa sin que ello les costara la vida1. Dado que eran tiempos complicados, leemos en algunas fuentes que esto exigió el desembolso de ciertas cantidades de dinero para garantizar que el acuerdo fuese respetado.
El dominio otomano se prolongó hasta 1878; esto son más de 400 años viviendo en una isla católica en medio de un océano islámico, lo que trajo consigo muchos beneficios y también muchas tribulaciones. En 1578, el Superior General de los Franciscanos, Francisco Gonzaga escribió que era casi imposible enumerar todos los problemas e injusticias que sufrían los hermanos de la Provincia Bosnia.
Como fuere, la orden Franciscana estuvo a cargo de numerosas parroquias durante cientos de años. Pero sucedió que el Imperio Otomano perdió influencia y poder y, en 1878, la actual Bosnia-Herzegovina se incorporó al Imperio Austrohúngaro, aunque esto se materializara años más tarde. Con el regreso de cierta libertad para establecer obispos y sacerdotes seculares, estos fueron llegando a las diferentes demarcaciones geográficas.
En 1881, por medio de la bula Ex hac augusta, el papa León XIII estableció una provincia eclesiástica con sede en Sarajevo y a la hora de establecer las diócesis no siguió un patrón de fronteras, sino que se hizo en función de la concentración de católicos para que no hubiera diócesis sin fieles y otras con sobreabundancia de ellos.
La diócesis de Mostar, donde se encuentra Medjugorje, retuvo el dominio franciscano, quienes consiguieron quedarse con la mayoría de templos que administraban. Con el paso de los años se les fue reclamando la cesión de muchas parroquias para que estas pasaran a estar administradas por sacerdotes diocesanos, lo que iba generando malestar en los fieles por su vinculación con la identidad franciscana. En algunos lugares, incluso bloqueaban la entrada de las Iglesias para impedir el paso de los nuevos párrocos.
Para cuando se instaló el régimen comunista, una vez finalizada la Segunda Guerra Mundial, la situación fue similar a la de otros países cercanos, donde la religión se marginalizó por razones políticas e ideológicas. En el año 1981, un grupo de niños afirmó haber visto a la Virgen María con un niño en brazos.
Al comunismo de la región le quedaban unos pocos años de vida, pero todavía dirigía el país con mano dura, así que cuando la devoción popular comenzó a crecer en la zona, a los gobernantes les costó tolerar tal cosa y se produjo cierta represión. Los niños fueron interrogados, probablemente bajo coacción y violencia. Sin embargo, ninguno cedió ante las amenazas y mantuvieron la versión de que habían visto a la Gospa.
Curiosamente, a medida que la cantidad de gente que acudía en peregrinación se hizo más y más grande como para poder contenerlo o amedrentarlo, a los mandatarios les costó resistirse al hecho de que tal flujo humano estaba atrayendo una importante cantidad de capital económico a la zona, de manera que los gobernantes comunistas terminaron por promocionar Medjugorje como fenómeno de turismo. Se instalaron hoteles, restaurantes y todo tipo de servicios para acomodar a los visitantes. Algunos fieles devotos de las apariciones, no obstante, atribuyeron el cambio en la actitud de los dirigentes a la intercesión de la Virgen María, dado que les parecía imposible que hubieran cambiado de opinión por sí mismos. Otra posible interpretación, no obstante, es que algo se les coló por el bolsillo y se instaló en lo profundo de sus mentes.
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En la época comunista, Medjugorje estaba ubicada en el límite entre el bloque occidental y el oriental de la Guerra Fría. Además, también estaba en medio del punto de confluencia de tres religiones y grupos étnicos. Todo ello podía proporcionar a los peregrinos y peregrinas una óptica ecuménica y de encuentro. Allí, capitalistas, comunistas, musulmanes, cristianos ortodoxos, protestantes y gente de otras religiones eran invitadas a rezar junto a los católicos a la misma Santa Madre. Esto trajo consigo numerosas conversiones y la revitalización de la vida espiritual de mucha gente.
Sin embargo, otros aspectos menos positivos pueden ser extraídos de ese centro de devoción mariana. Para comprenderlo del todo, necesitamos esbozar una mínima distribución estadística de los diferentes grupos étnicos en Bosnia-Herzegovina. Si no eres demasiado joven, tal vez recuerdes las atrocidades cometidas durante la Guerra de Bosnia en la década de 1990. En aquella ocasión, la cuestión étnica y nacionalista fue el motor principal del conflicto.
Aunque está ubicada en Bosnia-Herzegovina, la localidad de Medjugorje es croata. En Bosnia, hay bosnios, pero también serbios y croatas. El 90% de los bosnios son musulmanes. Algo más del 90% de los serbios son cristianos ortodoxos. Y poco menos del 90% de los croatas son católicos.
Por tanto, afirmar que Medjugorje es croata, es decir que su mayoría de habitantes son católicos. Llegó la década de 1990 y con ella el conflicto de la Guerra Civil, donde cada grupo luchó desde su convicción nacionalista. ¿Qué crees que sucedió en Medjugorje? O, preguntado de otro modo, ¿qué influencia tuvo Medjugorje en los acontecimientos que se produjeron entonces?
Algunas personas afirman que las supuestas apariciones se utilizaron para inflamar las llamas del nacionalismo y la guerra, lo que propició matanzas étnicas. Serbios y musulmanes fueron asesinados o perseguidos. La otra cara de la moneda viene representada por quienes afirman que la Guerra Civil fue una clara prueba de por qué se había aparecido la Virgen María, para decir que a menos que los humanos se orientasen hacia Dios no habría paz entre Dios y los humanos y tampoco entre los humanos. Que el santuario quedase libre de la influencia del conflicto se interpretó por parte los devotos como una prueba de que era un lugar especial para la Virgen María. En esa argumentación, no se menciona el hecho de que se trataba de un bastión croata.
De hecho, para los croatas en diáspora, la peregrinación a Medjugorje proporciona una doble experiencia de rejuvenecimiento. En primer lugar, por el regreso al hogar de sus mayores y, en segundo, por lo que tiene de poderoso el hecho de que la Virgen María supuestamente haya estado visitando de manera constante a un grupo de croatas. Se trata de un lugar con una percepción dual. De un lado, ese aspecto cosmopolita que reúne a gente de muchos lugares y, por otra parte, el lugar etno-específico y nacionalista que conecta exclusivamente con la identidad croata y que permite establecer vínculos de pasado, presente y futuro con independencia del país en el que los croatas se encuentren.
Por todo ello, la declaración publicada por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe mediante la que no ofrece ninguna objeción a las peregrinaciones a Medjugorje tiene un impacto que va más allá de lo puramente religioso.
El cardenal Fernández insistía en la rueda de prensa que la ausencia de objeciones tenía que ver con la existencia misma del santuario como lugar de recogimiento, oración y encuentro con María en camino hacia Jesucristo. Como ya se indicaba en el reglamento que estuvimos comentando en el episodio 154, la Iglesia ya no declarará si una aparición es o no es sobrenatural. Eso queda en manos de cada pontífice, que decidirá lo que dice al respecto.
Así, el Dicasterio no da carta blanca a las supuestas apariciones en Medjugorje y advierte a los fieles para que reciban la adecuada formación antes de peregrinar hasta allí, así como a los pastores a proporcionársela.
El Dicasterio en su texto, así como el cardenal en la rueda de prensa, insistían en que ningún fiel católico está obligado a creer en la supranaturalidad de las supuestas apariciones. Ni en las de Medjugorje ni en las de ningún otro lugar del planeta.
Con todo, la percepción como centro de experiencia ecuménica ha sido tradicionalmente importante en Medjugorje, lo que podría contarse entre los muchos beneficios hacia los fieles que reconoce el Dicasterio para la Doctrina de la Fe. La presencia de gente con un trasfondo cultural y religioso distinto proporciona un cierto sentido de unidad, donde la Madre de Dios estaría hablando directamente a todos sus hijos. Sin embargo, aunque alguno de los supuestos mensajes advertía de que no se podía ser verdadero cristiano sin respetar a musulmanes y serbios, ello no impidió las atrocidades durante la guerra de los 90 que comentábamos antes.
Aún así, el documento del Dicasterio que coordina el cardenal Fernández incluye muchos matices a los que los fieles deben prestar atención.
En el punto 28, por ejemplo, se dice que, en ocasiones, la Virgen parece mostrar alguna irritación porque no se han seguido algunas de sus indicaciones, amenazando con la posibilidad de no aparecerse más.
Doctrina de la Fe añade que, tal como indican algunos de estos mensajes, lo que los fieles deben escuchar es el Evangelio.
Entre los problemas que suscitan las palabras atribuidas a la Gospa, se encuentra el hecho de que la Virgen se autoexalta, por ejemplo cuando dice cosas como “mi plan de salvación” o dice cosas como “mis planes” o “mis proyectos”. La aclaración es que María, cualquiera que sea su intercesión, es siempre al servicio del proyecto del Señor. Textualmente, el documento dice:
María no tiene un plan solamente suyo para el mundo y para la Iglesia”.
Una de las cuestiones más alarmantes tiene que ver con el uso de la palabra mediadora. Cuando un supuesto mensaje diga que María es la mediadora entre la humanidad y Dios, entonces hay que marcarlo en rojo, puesto que estaría ocupando un lugar que es único y exclusivo de Jesucristo. San Pablo en la primera carta a Timoteo afirma que solo hay un mediador entre Dios y las personas, el que se entregó en rescate por todo el mundo.
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